domingo, 28 de outubro de 2012

Yin e Yang


Literalmente, YIN em chinês significa "sombra/escuro", e YANG significa "brilho/luz".

Quando temos uma escuridão da noite para contrapor ao brilho do dia, criamos um dualismo de dia/noite. (Um não existe sem o outro.)

Quando se tem a morte na natureza, logo conceituamos o oposto como a vida. (Uma não existe sem a outra.)

Inclusive em visões abstratas: se conceituamos o "belo", logo estabelecemos a ideia do "feio". (Um naturalmente existe para contrapor-se sobre o outro.)

Se criamos a ideia do "cheio", em seguida o "vazio" complementa o dualismo. (Um conceito leva ao outro.)

O Taoísmo genericamente intitula isso como o conceito do YIN x YANG.

Não havendo um, não haveria o outro. (Um não existe sem o outro.)

(Por exemplo: no Paraíso, haveria uma total ausência de conceitos; não existiriam ricos x pobres; belos x freio; mortais x imortais; bondosos x cruéis e etc...) Não haveria Yin x Yang, e seria o estado do UNO.

É com esta a visão que o Taoísmo quer enxergar o mundo, ainda em vida. Para isso, meditam. Buscam o estado do UNO. Um estado sem conceitos. Um estado "divino".
(Se não encontraram a imortalidade, no mínimo alcançaram mais a longevidade com atitudes e comportamentos naturais na vida. O Taoísmo prega em seguir as leis naturais da vida, e uma vida natural. Por exemplo: é natural dormir à noite e não durante o dia. Outro exemplo: beber água e sucos é natural, mas álcool é criação humana e etc...).

No Taijiquan, o Yin significa a humildade, com o corpo receptivo; isto é: mais vazio - mas "sempre" com a postura bem correta/relaxada e pés/pernas enraizadas no solo/universo.

E Yang significa mais confiança; com o corpo mais confiante; isto é: mais cheio - postura corretíssima e relaxada, e pés enraizados no solo/universo, de onde a força nascerá, e do relaxamento total - ganhará velocidade e energia -, movimentando-se para impactar o adversário; e no instante do impacto com o corpo do adversário, realiza-se o "fajin", isto é, a junção de todas as juntas/conexões do corpo numa fração de segundos, e transmitir toda a força do universo dos pés para uma parte do corpo, como na palma de uma mão, por exemplo. E o corpo inteiro como um monobloco, de rocha. Mais a emissão do "qi". Do "Qi" se potencializa a força. É a junção da forças física, mental e espiritual.

Logo, os movimentos levam a um jogo do corpo entre "cheio" e "vazio" no Taijiquan.

Quando recebe um "impacto", com humildade, se deixa o corpo "vazio". Quando eu atinjo o adversário, faço-o com confiança, procuro estar "cheio". Com os pés firmemente enraizados no solo. Sou um objeto monobloco, inteiro, causando no adversário um impacto absoluto. Com expiração e emissão do "Qi", a minha força será gigantesca.

No movimento yin se costuma inspirar; e no yang se costuma expirar.
O braço direito, o yang é sentido horário, e o yin, anti-horário. O esquerdo seria o contrário.

Isso leva à existência do YIN x YANG no Taijiquan.
Segundo muitos grandes mestres, Taijiquan não é senão Yin/Yang.
(Tem-se ainda a espiralidade, mas isso já seria mais uma historia.)
Elio Lee
Nascido na China e professor de Taijiquan

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